Author: ڈاکٹرغلام مصطفی بڈانی

ماضی کا استاد باوقار، آج کا استاد بے توقیر کیوں؟
تحریر: ڈاکٹر غلام مصطفےٰ بڈانی
آج حسبِ معمول موبائل پر آئے ہوئے میسیجز دیکھ رہا تھا کہ ایک نہایت ہی قابلِ احترام سکول پرنسپل کی طرف سے ایک مضمون موصول ہوا۔ عنوان تھا: "استاد کی بے عزتی – ایک قوم کی بربادی”۔ مضمون پڑھتے ہی دل بوجھل ہو گیا۔ اس میں لکھا تھا کہ آج کے دور کا سب سے بڑا المیہ یہ ہے کہ استاد کی عزت صرف تقریروں اور کتابوں تک محدود ہو گئی ہے۔ حقیقت میں استاد کی وہ حیثیت جو کبھی مقدس ہوا کرتی تھی، اب تماشہ بن گئی ہے۔ شاگرد استاد سے علم حاصل کرنے کے بجائے اس پر جملے کستے ہیں، والدین معمولی بات پر استاد کو نیچا دکھاتے ہیں اور معاشرہ استاد کو اس قابل بھی نہیں سمجھتا کہ اسے عزت کی روٹی دے۔

یہ الفاظ صرف جذباتی نہیں بلکہ ایک تلخ حقیقت کی عکاسی کرتے ہیں۔ وہی استاد جس نے ہمیں "ا، ب، پ” سے روشناس کرایا، قلم پکڑنا سکھایا، لفظوں کو جملوں میں جوڑنا سکھایا، آج اسی استاد کو کلاس میں بے توقیر کیا جا رہا ہے۔ اس کی بات کا مذاق اڑایا جاتا ہے، اس کے فیصلوں پر سوال اٹھائے جاتے ہیں اور اس کی شخصیت کو مجروح کیا جاتا ہے تو ایسا کیوں ہورہا ہے؟

اگر ماضی میں جھانک کر دیکھیں تو اس وقت استاد اور شاگرد کا رشتہ محض تعلیمی نہیں بلکہ روحانی اور اخلاقی بنیادوں پر قائم تھا۔ استاد شاگرد کو اپنی اولاد کی طرح سمجھتا تھا، اس کی تربیت صرف نصاب تک محدود نہیں ہوتی تھی بلکہ کردار سازی، اخلاقیات اور عملی زندگی کے اصولوں تک پھیلی ہوتی تھی۔ استاد کا مقصد صرف نصاب مکمل کرانا نہیں ہوتا تھا بلکہ ایک صالح، باکردار اور ذمہ دار شہری کی تعمیر کرنا ہوتا تھا۔

اس وقت ٹیوشن یا اکیڈمی کا کوئی تصور نہیں تھا۔ استاد کلاس روم میں ہی اپنے فرائض کی ادائیگی کو اپنا فرض سمجھتے تھے اور پوری کوشش کرتے تھے کہ طالب علم کو کسی اضافی مدد یا فیس دینے کی ضرورت نہ پڑے۔ وہ اپنے پیشے کو نوکری نہیں بلکہ پیغمبری پیشہ سمجھتے تھے کیونکہ وہ جانتے تھے کہ علم کی روشنی پھیلانا اور جہالت کو دور کرنا ہی اس پیشے کا بنیادی مقصد ہے۔ یہی نظریہ انہیں قوم کا معمار بناتا تھا، جن کے ہاتھوں میں ملک و ملت کی آئندہ نسلوں کی تقدیر ہوتی تھی۔

مگر آج تعلیم ایک مقدس فریضہ نہیں رہی بلکہ مکمل طور پر کاروباری صنعت کی شکل اختیار کر چکی ہے۔ استاد جو کبھی علم کا وارث اور مبلغ تھا، آج ایک مافیا کا روپ دھار چکا ہے، جسے طلباء کی روحانی یا اخلاقی تربیت سے کوئی سروکار نہیں رہا۔ اس کی واحد غرض زیادہ سے زیادہ پیسے کمانا ہے اور اسی مالی لالچ نے اس مقدس پیشے کے وقار کو داؤ پر لگا دیا ہے۔

آج کے استاد نے اپنے بنیادی کردار یعنی کردار سازی سے مکمل غفلت برتنی شروع کر دی ہے۔ جس استاد کو قوم کے نونہالوں کی اعلیٰ ذہنی تربیت کرنی چاہیے تھی، وہ آج انہیں اخلاقی اقدار سے دور کر کے بے راہ روی کی طرف دھکیلنے کا ذمہ دار بن رہا ہے۔ کئی تعلیمی ادارے اور اساتذہ غیر ضروری اور نام نہاد کلچرل پروگرامز کے ذریعے نوجوانوں کے کچے ذہنوں کو شعوری یا لاشعوری طور پر ایک مادر پدر آزاد معاشرے کی طرف دھکیل رہے ہیں، جہاں ذمہ داری اور اخلاق سے زیادہ آزادی کو ترجیح دی جاتی ہے۔

سرکاری تعلیمی اداروں میں استاد کا دوہرا معیار اور بے ایمانی اس زوال کا سب سے عملی ثبوت ہے۔ وہ اساتذہ جو سرکاری اداروں سے باقاعدہ تنخواہیں وصول کرتے ہیں، وہ اپنے فرض سے سراسر غفلت برتتے ہیں۔ حاضری لگانے، چائے پینے اور رسمی کارروائی کے بعد کلاس سے غائب ہو جانا ایک معمول بن چکا ہے۔ یہ سب کچھ اس لیے کیا جاتا ہے تاکہ طلباء کو مجبور کیا جا سکے کہ وہ ان ہی اساتذہ کی ذاتی اکیڈمی یا ٹیوشن سنٹر میں مہنگی فیس دے کر پڑھنے آئیں۔ اس صورتحال کا افسوسناک نتیجہ یہ نکلا ہے کہ جو طلباء ان کی ٹیوشن میں پڑھنے کی سکت رکھتے ہیں، وہ تو ہر امتحان میں کامیاب ہو جاتے ہیں جبکہ غریب اور مستحق طلباء جو مالی بوجھ نہیں اٹھا سکتے، وہ ناکام ہو جاتے ہیں۔ کامیابی کا یہ معیار علم پر نہیں، بلکہ جیب کتنا بھاری یا موٹی ہے پر منحصر ہو گیا ہے۔

یہ سب کچھ اس بات کی طرف اشارہ کرتا ہے کہ استاد کی بے توقیری محض ایک معاشرتی حادثہ نہیں بلکہ خود اس پیشہ کے حاملین کی بداعمالیوں کا نتیجہ ہے۔ جب آپ کا پیشہ پیغمبری سے نکل کر محض ایک تجارت بن جائے اور آپ کی نیت علم کی ترسیل کے بجائے مالی مفاد ہو جائے تو اس زوال کو روکنا ممکن نہیں رہتا۔ استاد کی عزت میں کمی کی ذمہ داری کسی اور پر نہیں ڈالی جا سکتی، اس کی بنیاد موجودہ دور کے اساتذہ نے خود رکھی ہے۔

آج جب استاد نے وہ کردار چھوڑ کر صرف پیسہ کمانے کو اپنا مقصد بنا لیا ہے تو یہ زوال اس کی اپنی لائی ہوئی مصیبت ہے، جس کی آبیاری کسی اور نے نہیں بلکہ آج کے اساتذہ نے خود کی ہے۔ اسی لیے جب استاد کی بے عزتی ہوتی ہے تو سب سے پہلے اساتذہ کو اپنے ضمیر میں جھانکنا چاہیے کہ کہیں اس کی وجہ ان کا اپنا عمل تو نہیں ہے۔ عزت واپس حاصل کرنے کے لیے استاد کو دوبارہ اپنے پیشے کو مقدس سمجھنا ہوگا، شاگرد کو اولاد کی طرح تربیت دینا ہوگی اور تعلیم کو تجارت نہیں بلکہ عبادت بنانا ہوگا۔

اب سوال یہ ہے کہ کیا آج کا استاد خود کو دوبارہ وہی باوقار مقام دلانے کے لیے تیار ہے؟ کیا وہ اپنے ضمیر سے یہ سوال پوچھنے کی ہمت رکھتا ہے کہ "میں نے اپنے پیشے کے ساتھ کیا کیا؟” کیا وہ اس زوال کو روکنے کے لیے خود کو بدلنے پر آمادہ ہے؟ یا پھر وہ اسی بے توقیری کو اپنی قسمت سمجھ کر خاموشی سے قبول کرتا رہے گا؟

یہ سوال ہر استاد کے ضمیر پر دستک دے رہا ہے۔ کیا وہ اس آواز کو سننے کے لیے تیار ہے؟

زمینی بدنظمی کا عذاب خدا پہ نہ ڈالا جائے!
تحریر: ظفر اقبال ظفر
بارشوں کی کثرت جب سیلابی صورت اختیار کرتی ہے تو اس کا زیادہ نشانہ غریب اور مڈل کلاس کے رہائشی علاقے بنتے ہیں۔ بچے، بزرگ، عورتیں اور نوجوان پانی میں بہہ جاتے ہیں، گھر تباہ ہو جاتے ہیں۔ ایسے میں کئی مذہبی و سیاسی حلقے اسے "خدا کا عذاب” قرار دے دیتے ہیں، جبکہ حکومت انسانی جانوں کے نقصان پر تھوڑی سی امداد دے کر بری الذمہ ہو جاتی ہے۔ سوال یہ ہے کہ گزشتہ تیس برسوں سے بجلی بلوں میں ڈیموں کے فنڈز وصول کرنے والے صاحبِ اختیار کو خدا نے کب ڈیم اور پانی کنٹرول کے انتظامات بنانے سے روکا تھا؟ پھر یہ سودی نظام مسلط کرنے والے لوگ بارشوں کی تباہ کاریوں کو خدا کے کھاتے میں کیسے ڈال سکتے ہیں؟

ریاستی امور کی اصلاح نہ کرنے والوں کو قانون کے کٹہرے میں لانے کے بجائے اگر اسے خدا کا عذاب قرار دیا جائے تو یہ ترجمان دراصل زمینی خداؤں کو خوش کرنے کے لیے حقیقی خدا کا نام استعمال کرتے ہیں۔ بھلا غریب، بے بس اور لاچار عوام پر خدا کیوں ناراض ہو گا؟ جبکہ شراب نوش، بدکار، حرام خور، مراعات یافتہ طبقہ جو اقتدار اور طاقت کے نشے میں قرآن و حدیث کے قوانین کو روند کر ملکی ادارے چلاتا ہے، اس پر کبھی بادل نہیں پھٹتے، اس کے گھروں پر سیلاب نہیں آتا اور نہ ان پر آسمانی بجلیاں گرتی ہیں۔ لیکن وہ غریب عوام جو مہنگائی اور بے روزگاری کے ہاتھوں مرتے ہیں، جنہیں نہ علاج میسر ہے، نہ تعلیم اور نہ انصاف، ان سے خدا کیوں ناراض ہوگا؟

دین سے دنیا کمانے والے پروپیگنڈہ کرتے ہیں کہ متاثرہ عوام اپنی مشکلات کو حکمرانوں کی نااہلی اور مجرمانہ غفلت کی بجائے خدا کی ناراضگی سمجھیں اور توبہ و اصلاح کریں۔ گویا زمینی آقاؤں کو کسی تبدیلی یا جواب دہی کی ضرورت نہیں۔

دنیا کے ایک سو پچاس سے زائد ملکوں میں بارشیں ہوتی ہیں، لیکن صرف پاکستان جیسے مسلم ملک میں یہ غریبوں پر خدا کا عذاب بن جاتی ہیں۔ جبکہ اسرائیل جیسے اسلام دشمن ممالک میں حفاظتی انتظامات کی بدولت بارشوں کے باوجود انسانی جانوں کا ضیاع نہیں ہوتا۔ پھر یہ سوال بھی پیدا ہوتا ہے کہ کیا مسلمان صرف خدا کے غضب کا نشانہ بننے کے لیے پیدا کیے گئے ہیں؟ کیا ہمارا خدا صرف تکلیفیں دینے پر قادر ہے تاکہ ہم راہِ راست پر آجائیں؟ وہ امن و سکون عطا کرکے ہدایت کیوں نہیں دیتا؟ ہر مسلمان ہدایت کا طلبگار ہے، پھر خدا ہدایت مانگنے والوں کو مصیبتوں میں کیوں ڈالتا ہے؟

اصل مسئلہ یہ ہے کہ ہم اپنی جہالت اور نااہلی کو چھپانے کے لیے خدا کے نام کا سہارا لیتے ہیں۔ حالانکہ کافر ممالک کے حکمران خدا کو نہ مانتے ہوئے بھی اسلامی اصولوں کو قانون بنا کر اپنے عوام کو نقصان سے بچاتے ہیں اور ترقی کی بلندیوں پر لے جاتے ہیں۔ اس کے برعکس پاکستان میں جھوٹ، ملاوٹ، دھوکہ اور بددیانتی کو روزگار کا اصول بنا لیا گیا ہے، اس لیے ان پر ویسے ہی حکمران مسلط ہوتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ "جیسی عوام ویسا حکمران”، لیکن یہ فرمان بھی ہم نے صحیح طور پر سمجھا نہیں۔ دراصل نیک اور پرہیزگار لوگوں کی وجہ سے معاشرے سدھرتے ہیں، نہ کہ جاہلوں کی وجہ سے بگڑتے ہیں۔

تمام انبیاء کرامؑ بدترین حالات میں، جاہل ترین معاشروں میں مبعوث ہوئے، حتیٰ کہ خاتم النبیین حضرت محمدؐ بھی ایسے معاشرے میں تشریف لائے جو جہالت اور ظلم کا شکار تھا۔ لیکن خدائی قوانین کے نفاذ سے انہی جاہلوں کو راہنما بنایا اور ایک تباہ حال معاشرے کو حقوق العباد اور حقوق اللہ کی بنیاد پر عزت اور آسانی عطا کی۔

سوال یہ ہے کہ جب خدا کے برگزیدہ ترجمان سخت ترین حالات میں ہدایت کے چراغ جلا گئے تو آج دین کے نام پر ترجمانی کرنے والے صرف غریب مسلمانوں پر کیوں سختی کرتے ہیں؟ ان کا بس صرف کمزور عوام پر ہی کیوں چلتا ہے؟ اسلام دشمن قوانین نافذ کرنے والے، سود مسلط کرنے والے اور جمہوریت کے نام پر اسلامیت کو روندنے والے حکمرانوں کو اسلام کی راہ پر لانے کی کوشش کیوں نہیں کی جاتی؟ ان ترجمانوں کے پاس اقتدار کے ایوانوں تک پہنچنے کی طاقت اور مواقع ہیں، مگر وہ صرف عام لوگوں کو ہی توبہ کا درس دیتے ہیں۔

اصل میں یہ جماعتیں اسلام کے حسینؓ سے نہیں بلکہ یزید کے تحفظ سے جڑی ہوئی ہیں۔ اقتدار و دولت کے نشے میں گمراہ حکمران اگر اپنی اصلاح آپ کریں، طاقت کی بیساکھیاں پھینک کر عوامی خدمت کے راستے پر چل پڑیں تو زمین بھی ان کا استقبال کرے۔ جیسے ہی کوئی شخص پاک نیت سے پہلا قدم اٹھاتا ہے، منزل اس کی طرف بڑھتی ہے۔

معاشرے کی اصلاح کے بارے میں سوچتے ہوئے ہمیشہ حضرت علیؓ کا قول یاد آتا ہے کہ "دنیا اس لیے بری نہیں کہ برے لوگ زیادہ ہیں بلکہ اس لیے بری ہے کہ اچھے لوگ خاموش ہیں۔” سوال یہ ہے کہ اچھے لوگ برائی کے آگے دیوار کب بنیں گے؟